Le guerre indiane

I trattati non posero fine alle minacce che gravavano sugli stili di vita dei nativi americani e non riuscirono quindi a prevenire la violenza a lungo. La distruzione della selvaggina da parte degli americani intensificò la competizione tra le tribù per i bisonti e gli altri animali rimasti. L’esercito americano fu coinvolto in diversi scontri con i Sioux, i Cheyenne e gli Arapaho Lakota a metà degli anni ’50 dell’Ottocento. Nei due anni successivi alla scoperta dell’oro in Colorado nel 1858, migliaia di cercatori d’oro affluirono nel territorio degli Arapaho, violando così il trattato del 1851. Alcuni Arapaho reagirono spostandosi a nord del fiume Platte. Per le bande del sud che rimasero, i rapporti con gli intrusi si deteriorarono e il 29 novembre 1864, miliziani bianchi massacrarono i Cheyenne e gli Arapaho di Black Kettle e White Antelope a Sand Creek, in Colorado. In risposta, i membri di queste tribù, insieme ad alcuni Sioux, Comanche e Kiowa, ricorsero alla guerra, lanciando una serie di attacchi contro gli avamposti situati lungo le piste migratorie. Una pace relativa fu ristabilita quando gli Arapaho del Sud, alcune bande Cheyenne, i Comanche e i Kiowa accettarono nel 1865 e nel 1867 dei trattati che li confinavano nelle riserve. In cambio, i funzionari federali garantirono che i nativi sarebbero stati protetti dagli attacchi dei coloni e dei soldati e che avrebbero ricevuto beni per compensare la distruzione del bisonte e di altra selvaggina. Quando i Comanche e i Kiowa ripresero le incursioni perché il governo non aveva fornito razioni sufficienti, l’esercito distrusse i campi invernali dei nativi e li costrinse a tornare nelle loro riserve lungo il Red River.

Nelle pianure centrali e settentrionali, bande di Cheyenne, Arapaho e Lakota Sioux combatterono anch’esse per proteggersi. La scoperta dell’oro in Montana nel 1862 portò un gran numero di non nativi all’interno e attraverso la regione. Quando il governo federale costruì dei forti per proteggere i coloni e la strada che portava ai campi auriferi, la pista Bozeman, i nativi americani assediarono i forti e costrinsero gli Stati Uniti a negoziare un accordo. Nel Trattato di Fort Laramie del 1868, i negoziatori federali concordarono di evacuare i forti, di costituire una vasta riserva (la “Great Sioux Reservation”) nel Dakota del Sud e nel Dakota del Nord e di garantire i diritti di caccia dei nativi.

Tuttavia, i Sioux e i loro alleati subirono alla fine la stessa sorte dei Comanche e dei Kiowa. Quando gli americani scoprirono l’oro nella regione delle Black Hills all’interno della Great Sioux Reservation nel 1874, il governo federale tentò invano di convincere i Sioux a vendere o affittare il terreno. La guerra scoppiò tra l’esercito e i Sioux e i Cheyenne del Nord nel 1876. I nativi, guidati da Gall e Toro Seduto (entrambi Hunkpapa Sioux), sconfissero le truppe al comando del generale George Armstrong Custer nella battaglia del Little Bighorn, ma la campagna invernale del 1876-77 costrinse la maggior parte dei Sioux e dei Cheyenne a tornare nelle riserve o a fuggire in Canada. Tra questi ultimi, quelli guidati da Toro Seduto tornarono nella riserva nel 1881, mentre altri si stabilirono definitivamente in Canada. Al ritorno di Toro Seduto, tutti i popoli delle Pianure erano stati confinati nelle riserve.

I successi dell’esercito su alcune tribù delle Pianure derivarono in gran parte dall’aiuto di altri nativi delle Pianure che agirono come esploratori e ausiliari. Pawnee, Arikara e Crow aiutarono l’esercito americano a combattere i Lakota, mentre Pawnee, Caddo e Wichita si allearono con gli Stati Uniti contro i Comanche. Il servizio militare rappresentò per alcuni nativi un modo per adattarsi alle condizioni mutevoli. Prestando servizio come esploratore o ausiliario, un nativo poteva procurare a sé e alla propria famiglia vantaggi materiali, tra cui razioni supplementari, cibo, denaro e cavalli catturati in combattimento. Alcuni nativi delle Pianure consideravano gli Stati Uniti una minaccia minore rispetto a tribù come i Sioux. Il servizio nell’esercito fornì anche una via di fuga, seppur temporanea, dalla vita di riserva e un’opportunità per ottenere onore e prestigio attraverso il combattimento. Motivazioni simili avrebbero spinto in seguito i nativi delle Pianure a servire nelle forze armate americane nei conflitti successivi, come la Prima e la Seconda Guerra Mondiale, la guerra di Corea e quella del Vietnam.

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Trattati, espropriazione e guerra in Canada


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Riserve, assegnazioni e assimilazione


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La Seconda Guerra Mondiale e la fine della guerra

Trattati, espropriazione e guerra in Canada

Nelle praterie canadesi, il commercio delle pellicce rimase il principale mezzo di interazione tra i nativi e i bianchi fino alla fine degli anni ’60 dell’Ottocento. Si stabilì un “terreno comune” tra i Piedi Neri, i Gros Ventre, gli Assiniboine e i Cree delle pianure, da un lato, e i commercianti di pellicce, dall’altro. Lo scambio di idee ridusse i pregiudizi razziali, i doni crearono legami di parentela fittizi, i matrimoni tra membri delle compagnie e delle bande e l’interazione sessuale produssero una vasta popolazione meticcia (persone di origine meticcia, francese e britannica). Questo accomodamento culturale terminò con il declino del commercio delle pellicce negli anni ’60 dell’Ottocento. Nel 1870, dopo anni di deterioramento delle risorse e diminuzione dei profitti, la Compagnia della Baia di Hudson vendette la Terra di Rupert al Dominion del Canada.

Come le loro controparti negli Stati Uniti, i funzionari canadesi volevano allontanare i nativi delle Pianure e i Métis dal percorso della ferrovia Canadian Pacific, che si stavano stabilendo in numero maggiore nelle province delle praterie. Sperando di imparare dagli Stati Uniti ed evitare una serie di guerre finanziariamente costose, i funzionari di Ottawa negoziarono una serie di sette trattati numerati con i popoli delle Pianure tra il 1871 e il 1877. Gli autoctoni accettarono i trattati dopo che un movimento guidato dal Métis Louis Riel per stabilire un governo meticcio indipendente nel 1869 fu schiacciato e perché desideravano un aiuto governativo per compensare la perdita del bisonte. Gli Anishinaabe del Red River (Chippewa), i Cree delle pianure, gli Anishinaabe delle pianure, i Siksika (Piedi Neri del Nord), i Blood, i Peigan settentrionali, i Sarcee e alcuni Assiniboine fanno parte dei gruppi delle pianure con cui il governo firmò i trattati. In generale, i trattati stabilivano che gli autoctoni avrebbero accettato riserve e terre individuali in cambio di assistenza e supporto governativo nel campo dell’agricoltura.

Riserve, assegnazioni e assimilazione

A causa della perdita delle risorse economiche e delle sconfitte militari, i popoli delle Pianure si ritrovarono confinati nelle riserve negli Stati Uniti e in Canada. La vita nelle riserve rappresentò un cambiamento radicale rispetto alla precedente esistenza dei nativi. Alcuni gruppi, come i Cheyenne e gli Arapaho che erano stati ricollocati in Oklahoma, si ritrovarono lontani da casa, in un ambiente sconosciuto dove l’adattamento era difficile. Anche per coloro che rimasero in territori relativamente familiari, la mobilità, parte integrante del loro stile di vita basato sulla caccia al bisonte, era andata perduta. Anche se ai nativi era permesso lasciare la riserva per cacciare, la loro preda principale, il bisonte, era praticamente scomparsa all’inizio degli anni ’80 dell’Ottocento. Per i Caddo, i Wichita e gli altri popoli delle Pianure che dipendevano dall’agricoltura, le terre della riserva si rivelavano spesso insufficienti per la coltivazione. I popoli delle Pianure, che un tempo traevano il loro sostentamento dalla terra e dal bisonte, erano diventati, sotto molti aspetti, economicamente dipendenti dagli Stati Uniti.

Tuttavia, nonostante tutti i problemi delle riserve, esse rappresentavano delle case per i popoli e dei contesti per le loro culture. Negli Stati Uniti in particolare, i “riformatori” umanitari lavorarono per rimuovere anche questa unica grazia salvifica. Questi riformatori e i loro sostenitori all’interno del governo sostenevano che gli americani avessero l’obbligo di “civilizzare” i nativi rompendo i legami tribali e assorbendoli nella società bianca come individui.

Diversi fattori aiutarono i riformatori a ottenere sostegno per le loro idee. Nel contesto delle guerre delle Pianure e dell’espansione della colonizzazione bianca, l’assorbimento dei nativi nella società bianca sembrava essere l’unico modo per impedire la loro estinzione. Il desiderio dei cristiani evangelici di creare un “impero giusto” negli Stati Uniti rese la conversione dei “pagani rossi” un obiettivo importante. L’industrializzazione e la crescente immigrazione di cattolici ed ebrei dall’Europa orientale sembravano minacciare i valori tradizionali anglosassoni rurali e alimentare il desiderio di “americanizzare” i primi americani. I riformatori ritenevano inoltre che l’assimilazione avrebbe posto fine alla dipendenza di molti nativi americani dalle razioni e dalle rendite governative.

Il General Allotment Act del 1887 (insieme alle leggi e agli emendamenti successivi) divenne infine il veicolo attraverso il quale i riformatori cercarono di sradicare le culture e le società native. Promossa dal senatore del Massachusetts Henry Dawes, la legge prevedeva di porre fine alla proprietà comune delle tribù e di assegnare le terre della riserva in lotti individuali. Dawes e i riformatori sostenevano che la legge avrebbe rotto i legami dei popoli con le loro culture e società tribali “arretrate”, costringendoli al contempo a diventare agricoltori laboriosi. Le terre della riserva non assegnate sarebbero state poi vendute come terre eccedenti ai non nativi. Ciò avrebbe facilitato ulteriormente l’assimilazione riducendo le terre che i nativi potevano utilizzare per la caccia e avrebbe permesso ai nativi di imparare dai loro vicini bianchi.

L’assegnazione non divenne un aspetto altrettanto importante (e dannoso) della politica verso i nativi in Canada. L’Indian Act del 1869 concedeva ai consigli di banda il diritto di assegnare il titolo integrale di alcune terre della riserva a persone che, in seguito, erano autorizzate a vendere, affittare o dare in locazione le proprie terre solo ad altri membri della banda. Di conseguenza, i non nativi non avevano semplicemente le stesse opportunità di acquistare terre “eccedenti” non assegnate o di avere un giorno accesso alle terre assegnate.

I canadesi seguirono l’esempio degli americani utilizzando l’istruzione come mezzo di assimilazione. A metà degli anni ’90 dell’Ottocento, i governi degli Stati Uniti e del Canada finanziarono una rete di collegi e scuole residenziali per nativi per favorire l’assimilazione. Queste scuole offrivano un’istruzione scolastica e professionale, vietando al contempo agli studenti di partecipare ad attività culturali native come parlare le lingue autoctone e praticare le religioni tradizionali.

I funzionari di Washington e Ottawa sopprimevano anche le pratiche culturali dei nativi delle Pianure in altri modi. In Canada, l’Indian Act del 1876 (con modifiche successive) vietò i governi tribali e di banda tradizionali e proibì varie pratiche religiose e culturali, come la Danza del Sole e la Danza della Sete. Negli Stati Uniti, gli agenti federali costrinsero i nativi americani a frequentare i servizi cristiani, ad adottare abbigliamento e acconciature da “cittadini”, a seguire solo i leader nativi approvati dal governo federale e ad astenersi da pratiche culturali come la Danza del Sole e la poligamia.

La Seconda Guerra Mondiale e la fine della guerra

Come il New Deal, la Seconda Guerra Mondiale ebbe un impatto enorme sui nativi delle Pianure. Migliaia di persone prestarono servizio nelle forze armate degli Stati Uniti e del Canada, e le attività belliche favorirono le opportunità economiche. I Sioux, ad esempio, aiutarono a costruire installazioni militari nelle Pianure del Nord. In altri casi, i nativi migrarono verso le regioni urbane per lavorare nelle industrie belliche, una migrazione che è proseguita in una certa misura da allora. In Canada, molti nativi che prestarono servizio durante la Seconda Guerra Mondiale acquisirono la cittadinanza e i diritti politici, il che diede loro maggiori mezzi per lottare per i diritti religiosi e per migliori programmi di istruzione, alloggio e salute. Molti di questi sforzi ebbero successo con l’Indian Act del 1951, che concesse agli autoctoni una maggiore libertà di praticare cerimonie religiose e culturali e il diritto di raccogliere fondi politici e consumare alcolici al di fuori delle riserve.

Nel 1946, il Congresso approvò l’Indian Claims Commission Act, che creò la Commissione per le rivendicazioni dei nativi. Grazie alla commissione, i nativi americani potevano ottenere dal governo federale un risarcimento per i maltrattamenti passati, come le violazioni dei trattati e i sequestri di terre. Molti gruppi nativi delle Pianure presentarono rivendicazioni alla commissione. I Pawnee, ad esempio, ricevettero 7,3 milioni di dollari dalla Commissione per le rivendicazioni dei nativi nel 1962 in riconoscimento dei pagamenti precedenti “irragionevolmente bassi” per le loro terre.

La Commissione per le rivendicazioni dei nativi, tuttavia, era anche un meccanismo per eliminare l’arretrato delle rivendicazioni dei nativi come preludio alla rottura dell’obbligo federale verso le tribù. Il successo che i nativi avevano riscontrato durante la Seconda Guerra Mondiale, insieme al loro desiderio di ridurre le spese federali e promuovere l’unità nazionale durante la Guerra Fredda, convinsero molte persone che i nativi non avessero più bisogno di una “tutela”. Queste opinioni produssero la politica di “terminazione” tra il 1953 e l’inizio degli anni ’60. La terminazione mirava a porre fine all’idoneità dei nativi a determinati servizi federali e ad abolire lo status di tutela federale delle terre native. Quest’ultima misura avrebbe assoggettato le riserve alle leggi statali, alle tasse statali e ad altre forze che avrebbero probabilmente eroso e distrutto lo status culturale distinto dei nativi americani. Una tribù delle Pianure, i Ponca del Nord, fu dichiarata terminata. Il governo federale finanziò anche un programma di ricollocamento volontario per incoraggiare i nativi a trasferirsi in regioni urbane, come Denver, dove avrebbero presumibilmente avuto maggiori opportunità di lavoro e si sarebbero assimilati più facilmente.

In un certo senso, il ricollocamento nelle aree urbane potrebbe essere considerato come un rinnovamento dell’antica strategia di mobilità fisica dei nativi delle Pianure. I risultati del ricollocamento si rivelarono spesso contrastanti, tuttavia. Fino al 40% dei ricollocati tornò alla fine nella propria comunità di origine. La vita urbana causò o esacerbò mali come l’alcolismo, la violenza coniugale e la povertà. Tuttavia, alcuni ricollocati trovarono lavoro e l’interazione tra persone di diverse tribù contribuì a favorire una coscienza “pan-Pianure” e “pan-indiana”.

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